• Главная
»
• Секты и культы
»
• Сектоведение
»
• История религии на Сахалине: трудные факты и робкая надежда

История религии на Сахалине: трудные факты и робкая надежда - 13.04.15

Религиозная жизнь в разных регионах России имеет четко выраженный местный колорит. Где-то больше сект, где-то практически моноконфессиональное население, где-то идёт постоянная конфронтация между традиционными конфессиями и тоталитарными культами. К числу последних относится и Сахалинская область, регион, который уже несколько раз за последнее время попал в федеральные новостные сводки.

Исторически с религией на острове все было «не так однозначно» практически всегда. Первые экспедиции русских в XVII веке уже обнаружили здесь коренное население. На севере Сахалина – айнов, которые впоследствии в массе своей крестились, на юге острова и Курилах – нивхов, или «мохнатых курильцев», как их ещё называли. У них с христианством, не только православным, но и католическим, и протестантским дело не пошло. Центральные регионы были заселены ульта или ороками, которые впоследствии, как и айны, приняли православие.

Но христианизация Дальнего Востока и Курил шла очень медленно. Только в 1727 году в Иркутске образовалась самостоятельная епархия, в каноническую территорию которой входили Якутия и Дальний Восток. А систематическое покорение Сахалина началось с 21 сентября 1853 года, когда в заливе Анива начальник Амурской экспедиции Геннадий Иванович Невельский основал пост Муравьевский. Кстати, само основание первого российского форпоста началось с молитвы. В книге «Остров Сахалин и экспедиции 1853-54 гг.» это событие описано так: «Матросы выстроились в две шеренги; и я, подняв флаг, встал перед ними. Скомандовали: шапки долой! – Невельский приказал спеть молитву. Команда запела молитву «Отче наш», затем спели «Боже царя храни», раздалось русское ура, откликнувшееся на корабле, и Сахалин сделался русским владением. Собравшиеся японцы и айны с удивлением смотрели на нас».

История отношений сахалинцев с японцами была очень долгой и трудной. Еще в период экспедиций иркутские православные миссионеры пытались проповедовать в среде нивхов. Но получалось не очень. Во-первых, сами «мохнатые курильцы» не очень воспринимали христианские идеи, во-вторых, они жили под протекторатом Японии, где христианство было запрещено по закону. Поэтому нередки были случаи заключения миссионеров под стражу. Когда же на Сахалине появились первые военные поседения Дуэ и кусунайский, между Россией и Японией был заключен Симодский договор, который предполагал совместный, российско-японский протекторат над островом. На Сахалине в те годы постоянно пребывало от нескольких десятков до нескольких сотен японцев.

Первая православная часовня появилась на посту Кусунай. Примечательно, что освятил её 17 июня 1861 года иеромонах Николай (Касаткин). В последствии, святитель Николай Японский. В итоге к началу двадцатого века на острове было десять церквей и шесть православных часовен. В 1889 году на пожертвования мусульман была построена мечеть. Действовали молитвенные дома лютеран и католиков, проживало несколько сотен старообрядцев. После русско-японской войны южная часть острова перешла под полный контроль Японии. Было организовано губернаторство Карафуто с центром в городе Тоёхара, построенном на месте села Владимировка. Ныне это Южносахалинск.

После русско-японской войны очень многие жители покинули остров, сыграл свою роль и указ 1906 года об отмене каторги. В тот период на северной части Сахалина проживало около пяти с половиной тысяч русских и еще несколько десятков русских семей на юге острова. Только в 1911 году в Карафуто вновь открылся православный приход.

Советская период на Сахалине тоже был весьма необычным. Здесь нужно понимать, что, во-первых, это действительно отдаленный регион, до которого новой власти добираться было долго и трудно. А во-вторых, уже тогда сахалинцы были своеобразными людьми, с очень своеобразным чувством веры. Они не были набожны напоказ или сколько-нибудь демонстративно чувствительны по отношению к православию. Как писали современники, «сахалинец, проходя мимо церкви, редко перекрестится, но подходя к чарке водки почтительно снимет шапку». Оно и понятно: жизнь на каторге не способствует особой эмоциональности. Но при этом церкви каторжане строили сами, своими руками и по собственному желанию.

Поэтому, когда на Сахалине был обнародован указ об отделении школы от церкви и церкви от государства, местное население восприняло это в штыки. Главным провозвестником советской власти на Сахалине был некий школьный учитель Харитонов. Уже 28 августа 1918 он был арестован и выслан на материк. В итоге реальная советская власть пришла на остров только в 1925 году, но за следующие пять лет религиозная активность на северной части острова была изведена практически под корень. К тридцатому году все церкви и часовни северного Сахалина не просто были закрыты – они были либо разобраны, либо снесены, либо полностью перестроены под клубы, библиотеки, дома культуры и тюрьмы. На острове такой тюрьмой и заданием областного управления НКВД стала бывшая Покровская церковь в Александровке. В ней были устроены кабинеты и камеры, в алтарной части размещался карцер. 

В годы советской власти Сахалин отличался глубокой проработкой религиозного вопроса. По архивным данным, официально верующих на острове было чуть более двухсот человек. Здесь, однако, стоит снова вернуться к менталитету сахалинских каторжников. Они очень четко понимали, что любая перепись населения, любой опрос – это предвестник проблем. И в этих опросах ни в коем случае нельзя отвечать правду. Выгодно такое положение дел было и для советских властей на Сахалине. Всегда можно было отчитаться о низком, практически исчезающем количестве верующих на острове. Хотя инциденты случались. В 1938 году было поймано две группы сектантов из девяти и шести человек.  Из первой группы было расстреляно четверо. Вторая община оказалась баптистской, из них расстреляли пятерых.

Евангельские христиане-баптисты в советской истории Сахалина возникали несколько раз. В 1966 году, по отчетам уполномоченного по делам религий, их на острове было 120-135 человек. Но все эти религиозные группы не были официально зарегистрированы, любые попытки регистрации терпели фиаско.

В сорок пятом году в жизни острова произошли кардинальные изменения: советские войска заняли южную часть Сахалина, а потом и Курилы. На юге острова до 1945-го года насчитывалось 250 буддийских и 100 синтоистских храмов, 5 протестантских кирх и 4 католических костела. И несмотря на то, что на эти религиозные общины прямого давления не оказывалось, уже через два года практически все храмы были закрыты. Отчасти по причине массовой репатриации японского населения, в том числе и духовенства. Отчасти потому, что советская власть не была заинтересована в активной поддержке этих общин и культовых сооружений. И хотя попытки сохранить хотя бы малую часть культурного наследия и предпринимались учеными с Сахалинской базы Академии наук СССР, уже через несколько лет от большинства построек японского периода не осталось и следа.

Первый православный приход на Сахалине после десятилетий гонений на религию открылся в 1989 году, в Южно-Сахалинске, и был назван в честь Ксении Петербургской. Изначально это было одноэтажное жилое здание. Помещалось туда 15-20 человек, которые и стали первой зарегистрированной православной общиной на острове. Сама же Сахалинская и Курильская епархия как самостоятельная каноническая территория была выделена только в 1993-м году.

Но уже с конца восьмидесятых, а особенно с начала девяностых, на остров хлынули секты. В основном из Южной Кореи и США. Отчасти сыграл роль тот факт, что Сахалин лишился статуса приграничной зоны, то есть перестал быть «полузакрытым» регионом. Свою роль сыграла и финансовая разница. Русская Православная Церковь была не самой богатой религиозной организацией в начале девяностых годов. Тем более не было денег на открытие новых приходов, постройку церквей у новосозданных сахалинских православных общин.

А вот у сект деньги были. При этом, учитывая территориальные притязания Японии, остров казался нашим «иностранным партнерам» достаточно легкой добычей для отделения от России. Естественно, что и для этих целей на Сахалин ежегодно направлялись сотни иностранных миссионеров.

Особый интерес Южной Кореи к острову тоже понятен. Со времен японского протектората над южной частью острова в регионе осталась внушительная община корейцев, которых японцы использовали в качестве рабов. Совесткая власть предложила им репатриацию, но не в Южную Корею, а в Северную. По понятным причинам, корейцы предпочли остаться. Традиции, язык, особенности культуры в той или иной степени сохранились и перешли через поколения. Именно на них в первую очередь были нацелены корейские неопротестантские миссионеры. И до сих пор неопротестантизм во всех своих проявлениях является вторым по численности религиозным направлением на острове после православия.

Иностранные миссионеры сразу же стали скупать землю и строить там свои молельные дома, «церкви» и учебные заведения. При этом, если в других российских регионах даже в годы советской власти хоть какое-то полуинстинктивное представление о православии у людей было, хоть один храм на город, но действовал, то на Сахалине и этого не было. На первые службы в первом православном приходе в 1989 году верующих приходилось собирать, давая объявление по радио.

Религиозная сектантская экзотика при этом не вызывала никаких негативных эмоций ни у властей, ни у большинства обычных жителей. Не с чем было сравнивать, не было никакой альтернативы. Поэтому, собственно, несмотря на всю нынешнюю активность сотрудников Сахалинской епархии как в деле миссионерства, так и в сфере сектоведения, обстановка на острове довольно сложна.

Еще в 1997-м году депутаты Государственной думы России отмечали, что конкретно в Сахалинской области с сектами «сложилась неблагоприятная ситуация». Согласно официальному информационному сообщению депутата Государственной думы России второго созыва Н. В. Кривельской, например, «местные секты уделяют пристальное внимание высшим и средним учебным заведениям, тесно сотрудничают с представителями местной власти и таможенными службами острова. Подавляющая часть «пасторов» – граждане США и Кореи. Они активно участвуют в коммерческих предприятиях на Сахалине... Уже сейчас трудоустройство в некоторых сферах частного бизнеса осуществляется по конфессиональному признаку. Характер деятельности миссионерских южнокорейских религиозных групп зачастую имеет антироссийскую направленность. Местные средства массовой информации неоднократно сообщали о причастности иностранных «пасторов» к сбору разведывательной информации…» (http://pravostok.ru/blog/opit-protivostoyaniya-destryktivnim-sektam-na-sahaline/).

При этом важно понимать, что какое-то активное противодействие епархия смогла оказывать сектам только с начала, а то и середины нулевых. Все предыдущие годы секты на острове не знали практически никаких преград для расширения, вербовки новых адептов и прочей кипучей деятельности. У Сахалинской епархии элементарно не было ресурсов, людей, образованных кадров.

К концу нулевых особое недовольство у сахалинцев вызывала активность «Свидетелей Иеговы», которые выкупили недостроенное здание «Сбербанка» и достроили, только не банк, а Зал Царств. Сахалинцы обращались в суд с требованием прекратить постройку религиозного помещения в непосредственной близости от их домов. Но в иске областным судом Сахалина жителям было отказано. Примерно таким же методом мормоны, появившиеся на Сахалине в 2000-м году, построили свою церковь, переделав её из жилого дома, выкупленного частным лицом.

Нарушение законодательства для представителей сект – это повседневная практика. Но и здесь, кажется, Сахалин достиг новых высот. Например, в начале нулевых своеобразно заявили о себе представители церкви «Благодать» (южнокорейская миссия «Грейс»), у которой имеются филиалы в 16-ти населенных пунктах Сахалина. Получая значительное финансирование из-за рубежа, руководство «Грейс» установило связи в административных и правоохранительных структурах, создало коммерческие предприятия. Более того, в 2001 году пастор «Грейс» выдвигал свою кандидатуру на выборах главы администрации Долинского района Сахалинской области. А один из лидеров этой секты, пастор Пак Хио Сун, попался на взятке и нарушении миграционного законодательства. Одну из церквей «Благодати» строили граждане КНР, которые не имели при себе документов, подтверждающих легальность их нахождения на территории Российской Федерации либо дающих основание для производства соответствующих работ на территории Российской Федерации.

После того, как органы иммиграционного контроля УФМС РФ по Сахалинской области уведомили Пак Хио Суна о необходимости составления акта проверки указанного выше строительного объекта, добрый пастор с переводчиком Христианской церкви «Благодать» г. Холмска, которая продолжительное время являлась прихожанкой данной церкви, попытались дать взятку представителю органов иммиграционного контроля в сумме 300 000 рублей, чтобы он ничего не заметил и не составил. В итоге бодрого пастора выдворили из страны, но это был не единичный случай на острове. А одним из последних случаев, связанных с «Благодатью», была попытка самоубийства одного из прихожан этой структуры прямо в церковном помещении в 2012-м году (https://www.youtube.com/watch?v=NrNx22RZSK8).

Неопротестанты попытались проникнуть и в сферу образования. Долгое время на Сахалине действовало миссионерское учебное заведение «Сам Юк», организованное миссионерами из Южной Кореи как миссионерский колледж. Позднее это негосударственное учебное заведение превратилось в институт. Учредителями института стал гражданин США Ким Хюн Су и Восточно-Российская Союзная Миссия Европейско-Азиатского Отделения Церкви Адвентистов седьмого дня. Институт был заявлен как светское учебное заведение, но занимался подготовкой пасторов и сектантских вербовщиков. Как результат совместной работы экспертов и правоохранительных органов, институт был закрыт, а девятерым пасторам-преподавателям-гражданам США был запрещен въезд на территорию РФ сроком на 5 лет.

С 2006 года на Сахалине заявили о себе неоязычники и оккультисты. Речь идёт о группе «Я – фиолетовое пламя». В основе доктрины группы заложены идеи так называемых «иерархов», закрепленные в книге «Учение Вознесенных Владык» Марка Л. Профета. Представители группы под прикрытием врачебной практики распространяли это учение. О численности группы на сегодняшний день ничего не известно, но, как показали недавние события, оккультизм и неоязычество на острове имеют своих горячих поклонников и слишком уж активных сторонников.

Список религиозных структур Сахалина можно продолжать долго. Ещё в конце девяностых ныне покойный Патриарх Алексий II указывал, что Сахалинской епархии приходится действовать в окружении тридцати семи религиозных течений и сект. Скупив и построив все что можно и нельзя в девяностые, представители культов на Сахалине и сейчас пытаются воздействовать на социальные и политические институты. Однако, где-то с 2008 года в сознании сахалинцев произошел определенный перелом. В массе своей люди поняли, что тоталитарные секты – это опасно. Повысилась и роль Сахалинской епархии в жизни общества.

Неизвестно, чем закончится эта история сахалинского сектантства, но сейчас, как минимум, можно утверждать, что влияние культов на жизнь острова хоть и медленно, но идёт на убыль. 

Александр Чаусов

12 Апреля, 13:58

POLITRUSSIA.COM – ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ИНТЕРНЕТ ЖУРНАЛ  http://politrussia.com/society/istoriya-religii-na-911/